Prinsip 4: Turunnya Transendensi dari Takhta dan diganti dengan Nafsu

 Artikel ini merupakan syarahan untuk prinsip2 Desilo Yang dikemukakan Dalam Jaafar, M. F. Z. (2026). The Desilo principles 2.0: An epistemological framework for defragmenting the ruptured modern mind. Zaky Jaafar.

Prinsip 4: Penurunan Takhta Transendensi dan Kenaikan Ego

Dalam peradaban moden, penyingkiran transendensi[1]—ketuhanan, kerohanian dan metafizik—daripada paksi utama dalam pandangan hidup mewujudkan suatu kekosongan metafizik. Kekosongan ini tidak semestinya dengan sendirinya menghasilkan keburukan, Namun kekosongan akan pasti diisi oleh pelbagai kecenderungan dan sifat manusia. Namun, apabila nafsu yang tidak lagi dibimbing oleh rujukan transenden menguasai ruang tersebut, nafsu menjadi sumber utama pertimbangan, makna dan nilai, lalu mengambil alih kedudukan realiti transenden sebagai rujukan tertinggi bagi pemahaman dan tindakan manusia.


Huraian:

Manusia melihat dunia dan menjalani kehidupannya melalui suatu pandangan hidup. Pandangan hidup membentuk cara manusia memahami kewujudan, menentukan kecenderungan dan sikap, membina prinsip dan kepercayaan, serta memilih tindakannya.

Dalam perbincangan ini, transendensi merujuk kepada sesuatu yang melampaui diri, kehendak dan pengalaman langsung manusia. Ia ialah pengakuan bahawa manusia bukan sumber mutlak bagi kebenaran, makna dan nilai. Terdapat suatu tertib yang lebih tinggi daripada manusia, yang menjadi ukuran kepada perkara yang benar atau salah, baik atau buruk, adil atau zalim. Transendensi tidak semestinya difahami hanya sebagai Tuhan dalam pengertian keagamaan. Ia juga boleh merangkumi hukum ketuhanan, prinsip moral sejagat, kebenaran, keadilan, kesucian, keindahan dan tujuan kewujudan yang tidak boleh ditentukan sesuka hati oleh manusia.

Dalam kebanyakan tamadun pramoden, kehidupan manusia disusun berdasarkan pandangan hidup Yang berpaksikan kepercayaan terhadap Transendensi: terhadap tertib yang melampaui kehendak individu. Tertib tersebut difahami dalam pelbagai bentuk—Tuhan, hukum ketuhanan, karma, roh, adat suci, hukum alam atau prinsip moral sejagat. Walaupun bentuk kepercayaan ini berbeza antara masyarakat dan tamadun, kesemuanya mengakui bahawa manusia hidup sebagai sebahagian daripada susunan kewujudan yang lebih besar. Manusia tidak dianggap bebas mencipta sendiri segala ukuran tentang kehidupan.

Dalam pandangan hidup seperti ini, baik dan buruk bukan sekadar soal pilihan peribadi. Kebebasan manusia tetap tertakluk kepada batas moral, tanggungjawab dan tujuan yang tidak diciptanya sendiri. Manusia boleh mentafsirkan tertib tersebut dan melakukan kesilapan dalam memahaminya, tetapi dia bukan pencipta mutlak kepada kebenaran, makna dan nilai.

Dengan kemunculan kemodenan, kedudukan transendensi sebagai asas bersama bagi menentukan kebenaran, moral dan tujuan hidup semakin dipersoalkan. Perubahan ini tidak berlaku secara serentak atau menyeluruh, tetapi berkembang secara beransur-ansur melalui perubahan pemikiran, agama, sains, politik dan ekonomi. Manusia moden semakin yakin bahawa akal, pengalaman dan kehendaknya sendiri memadai untuk menentukan makna serta nilai, tanpa perlu tunduk kepada suatu ukuran yang berada di luar atau lebih tinggi daripada dirinya.

Takhta yang dahulunya diduduki oleh Tuhan, kebenaran dan tertib moral sejagat kini menjadi kosong. Namun, kekosongan itu tidak kekal lama. Ia mula diisi oleh pelbagai kuasa imanen—negara, pasaran, ideologi, sains, teknologi, bangsa dan kehendak individu. Manusia kelihatan semakin bebas, tetapi pada masa yang sama menjadi semakin terdedah kepada kuasa-kuasa baharu yang mencipta dan menentukan nilai bagi pihaknya.

Di sinilah berlaku perubahan yang mendasar. Manusia bukan lagi sekadar mentafsirkan suatu tertib yang lebih besar daripada dirinya, tetapi semakin meletakkan dirinya sebagai pencipta dan hakim tertinggi terhadap tertib tersebut. Apabila transendensi disingkirkan daripada pusat kehidupan, manusia autonomi menaiki takhta yang telah dikosongkan itu. Akal, kehendak dan kepentingan manusia kemudian menjadi ukuran utama bagi menentukan apa yang benar, baik, berguna dan bernilai.

Usaha Kant untuk mempertahankan nilai moral yang sejagat tidak menamatkan persoalan tersebut. Pemikir-pemikir selepasnya terus mempersoalkan sama ada benar-benar wujud suatu nilai yang tetap, sejagat dan mengikat semua manusia. Jika moral tidak lagi bersumberkan Tuhan atau suatu tertib transenden, apakah yang menjadikan sesuatu nilai itu benar dan wajib? Adakah akal manusia benar-benar mampu menghasilkan hukum moral yang bebas daripada sejarah, kebudayaan, kepentingan dan kehendaknya sendiri?

Krisis ini mencapai salah satu ungkapannya yang paling tajam melalui pernyataan Friedrich Nietzsche bahawa “Tuhan telah mati.” Ungkapan tersebut tidak bermaksud bahawa Tuhan sebagai suatu makhluk pernah hidup lalu mati. Nietzsche sedang mendiagnosis keadaan peradaban Barat: kepercayaan kepada Tuhan dan pandangan alam Kristian yang selama berabad-abad menjadi asas kepada makna, moral dan tujuan kehidupan semakin kehilangan kewibawaannya. Manusia moden masih menggunakan sebahagian nilai yang diwarisi daripada agama, tetapi asas metafizik yang menyokong nilai tersebut telah semakin ditinggalkan.

Nietzsche juga bukan sekadar meraikan kematian Tuhan sebagai kemenangan kebebasan manusia. Pernyataannya mengandungi suatu amaran yang mendalam. Apabila sumber tertinggi bagi makna dan nilai tidak lagi dipercayai, manusia bukan sahaja dibebaskan daripada kekangan lama, tetapi turut kehilangan ukuran yang membolehkannya menentukan arah kebebasan tersebut. Jika tiada kebenaran atau nilai yang lebih tinggi daripada kehendak manusia, atas dasar apakah sesuatu tindakan boleh dinilai sebagai baik, buruk, adil atau zalim?

Ketiadaan transendensi lalu membuka dua kemungkinan yang bertentangan. Pada satu sisi, manusia memperoleh ruang yang luas untuk mencipta, menilai semula warisan lama dan menentukan arah kehidupannya sendiri. Pada sisi yang lain, kebebasan itu boleh berubah menjadi suatu jurang yang mengerikan. Apabila tiada lagi ukuran yang mengatasi kehendak manusia, nilai boleh ditentukan oleh mereka yang paling berkuasa, paling berpengaruh atau paling mampu memaksakan tafsiran mereka terhadap orang lain.

Inilah ancaman nihilisme: bukan semata-mata kepercayaan bahawa Tuhan tidak wujud, tetapi keadaan apabila manusia tidak lagi mempunyai asas kukuh untuk mempercayai bahawa kehidupan mempunyai makna dan bahawa sesuatu nilai benar-benar mengikat. Segala-galanya berisiko menjadi sementara, boleh dirunding dan boleh diubah mengikut kehendak, kepentingan atau kekuasaan.

Dari sudut Prinsip Desilo, seruan “Tuhan telah mati” menandai saat apabila akibat penyingkiran transendensi dinyatakan secara terbuka. Takhta yang dahulunya diduduki oleh Tuhan, kebenaran dan tertib moral sejagat kini menjadi kosong. Namun, kekosongan itu tidak kekal lama. Ia mula diisi oleh pelbagai kuasa imanen—negara, pasaran, ideologi, sains, teknologi, bangsa dan kehendak individu. Manusia kelihatan semakin bebas, tetapi pada masa yang sama menjadi semakin terdedah kepada kuasa-kuasa baharu yang mencipta dan menentukan nilai bagi pihaknya.

Kebanyakan mereka yang menentang sekularisme, kolonialisme atau liberalisme sebenarnya hanya menentang simptom tanpa mendiagnosis punca penyakitnya. Seseorang mungkin dengan bangganya menolak sekularisme, tetapi dalam kehidupan sehari-hari tetap berpegang pada instrumentalisme atau utilitarianisme yang menilai segala sesuatu berdasarkan kegunaan, hasil dan keberkesanan, lalu menolak nilai yang melekat pada amalan serta matlamat itu sendiri. Dengan demikian, penolakan terhadap sekularisme pada peringkat retorik tidak semestinya membebaskan seseorang daripada logik sekular yang menjadikan nilai tunduk kepada kepentingan, fungsi dan kehendak manusia.

Banyak gerakan anti-sekularisme berjaya mengembalikan bahasa, simbol dan institusi ketuhanan ke dalam kehidupan awam, tetapi belum tentu mengembalikan transendensi sebagai kuasa normatif yang menentukan tujuan, kaedah dan batas tamadun. Ketuhanan mungkin digabungkan ke dalam pendidikan, ekonomi, politik dan pentadbiran, sedangkan pada aras praksis bidang-bidang tersebut masih digerakkan oleh instrumentalisme, utilitarianisme, managerialisme dan kehendak kuasa. Dalam keadaan demikian, penyingkiran transendensi tetap berlaku—bukan lagi melalui penafian Tuhan secara terang-terangan, tetapi melalui pengakuan terhadap Tuhan yang tidak mengubah logik amalan.


[1] Dalam Pemikiran Desilo, transendensi merujuk kepada suatu sumber makna, nilai atau autoriti yang diakui lebih tinggi daripada kehendak, kepentingan dan nafsu individu. Ia boleh berasaskan kepercayaan kepada Tuhan dan wahyu, nilai moral yang dianggap objektif, atau prinsip rasional sejagat yang mengikat manusia melampaui kecenderungan peribadi. Penggunaan istilah ini bersifat luas dan tidak bermaksud menyamakan semua sumber tersebut dari segi asal-usul atau kedudukan metafiziknya.

Ulasan

Catatan popular daripada blog ini

The Desilo Principles 2.0: An Epistemological Framework for Defragmenting The Rupture of The Modern Mind

Falsafah yang sesuai untuk Pameran Desilo

Sinopsis Desilo 2027